Rueda de la Diosa Rueda del Año. Escuela de la Diosa

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SAMAIN

Por Sybila Elisheba

Desde una perspectiva antropológica (pronunciado originalmente sawan) trasciende la visión popular de un «festival de los muertos» para entenderlo como una frontera ontológica y sociopolítica en las culturas celtas y de supervivencia. Pero es que además esto se encuentra en todos los pueblos de la tierra. La brujería es una manera de vivir y conectar qué tiene el alquimista. El calendario de las brujas quizá pueda tener un origen Celta, pero en realidad está presente desde la noche de los tiempos en todos los pueblos originarios. Cada celebración conecta también con un Rito de Paso. Nacimiento, retorno del sol, matrimonio, muerte…

El glifo asignado a esta fiesta es un laberinto. Que tiene un inicio y no tiene un final porque la muerte no existe. Solo es la renovación. Somos un tejido una danza en espiral. Por eso la espiral es una de las representaciones de la Diosa. Todo lo que se creía simbólico hoy la teoría de cuerdas y las ciencias lo han probado.

El Samhain, como Tiempo Liminal, ha sido estudiado por investigadores destacados como: James Frazer y Victor Turner.

Dell latín limen: su significado es umbral. Un estado de transición, un espacio o tiempo intermedio que une dos etapas, lugares o estado de conciencia. Se refiere a estar entre medio. En el borde de un cambio, una zona de paso ,un momento de ambigüedad en un proceso de transformación. Ocurre en el mundo práctico y cotidiano; como los pasillos ,aeropuertos ,salas de espera y también en el multiverso mágico.

Desde la perspectiva de la liminalidad de Victor Turner, el Samhain es «tiempo fuera del tiempo». Para los antiguos pueblos goidélicos, el año se dividía en dos mitades: Giamos (invierno) y Samos (verano).

Los antropólogos de la magia señalan que el Samhain funcionaba como un intersticio. Al no pertenecer ni al año que termina ni al que comienza, las leyes del mundo físico se suspendían. La Apertura del Sídhe.

Sidhe en el contexto de La Magia y folklore Celta refiere a acceder a los otros mundos; al reino de los An Saol Eile, Aes Sidhe; hadas o seres mágicos. Basados sobre todo en tradiciones Irlandesas y escocesas.

Se permitía la entrada de lo numinoso (espíritus y seres del Sídhe) en el mundo social para que la estructura pudiera renovarse. Sin este contacto temporal con el caos; la sociedad no podría regenerar su orden interno.

Abrir los Tumulos. Los Sidhe no viven en un lugar lejano ; viven en un plano paralelo accesible a través de colinas antiguas, cuevas ,lagos, Islas ,túmulos funerarios conocidos como Sidhe o Sí.

Se accede en estas fechas que son esenciales y principales. Accediendo a la magia simpática y el poder de las hadas sobre la fertilidad y los recursos.

Entonces ,y sobre todo, en la tradición escocesa se utilizan técnicas de magia popular para comunicarse o entrar en contacto con los espíritus familiares de los muertos quién es a menudo actúan como guardianes o mediadores de este acceso. En todo ritual es muy importante tener respeto y acercarse ,con preparación porque estas hadas son seres de otra conciencia vibración. Son poderosas fuerzas y a veces peligrosas que requiere una sabiduría para comunicarse con ellas.

Investigadores como E.E. Evans-Pritchard han enfatizado que la magia y el ritual no pueden separarse de la organización social. En la antigua Irlanda, el Samhain era el momento del Féis Teamhrach (La Fiesta de Tara).

Tara en gaélico o Teamhair na Ri o Cnoc na Teamhrach es un lugar histórico mitológico de Irlanda. Conocido como la colina del rey Hola sede de Los altos reyes de Irlanda. El lugar y hogar de los dioses irlandeses, los Tuatha de Danann.

Centralización del Fuego.Todos los fuegos domésticos debían extinguirse. El nuevo fuego se encendía en la colina de Tlachtga, y de ahí se distribuía a todo el reino. Este acto representaba una reafirmación del contrato social y la autoridad del Rey Supremo. El fuego compartido simbolizaba la unidad del clan frente a la oscuridad y el invierno, una forma de magia simpática aplicada a la cohesión política. Todo el nuevo inicio implica un ritual.

La destacada antropóloga, Margaret Murray; una verdadera autoridad en el estudio de la brujería, señaló que Samhain era el momento crítico de la economía de subsistencia.

El Sacrificio Ritual. No era solo una celebración espiritual, sino una necesidad práctica; el sacrificio del ganado que no sobreviviría al invierno. La antropología de la magia, identifica aquí el vínculo entre la sangre y la tierra.

La matanza se sacralizaba para asegurar que la «chispa vital» de los animales regresara a la tierra y garantizara la abundancia en la primavera. La matanza de un animal era en conciencia para trascender la vida. En el universo todos intercambio. Ninguna sanación tampoco es gratuita. Todo es un intercambio cósmico. Así mantienes el equilibrio.

El caos y el disfraz proviene de una idea de la Inversión de Roles. Durante estas fechas, se documentan prácticas de transgresión (hombres vestidos de mujeres, uso de máscaras). Según la teoría de la subversión ritual; permitir este desorden controlado evitaba tensiones sociales reales durante los duros meses de confinamiento invernal. En realidad es un experimentación donde cada persona puede llamar simular y experimentar el deseo de ser lo que alguna vez quiso ser.

Esto es muy importante para la psicomagia chamanica que me permite recrear un evento en el que puedo transmutar un dolor. Y al mismo tiempo la creación de un posible futuro cuando me disfrazo de un anhelo. Esto quiere decir que yo en mi subconsciente comienzo a crear mi realidad. Una realidad venidera nueva. Hoy la gente va a interpretar esto como la teoría de la manifestación. Para que te des cuenta que no es nueva.

Luego, se habla de una volución y Sincretismo: De Samhain a All Hallows. ¿Evolución o involución?

La antropología moderna, representada por autores como Jack Santino, estudia cómo el Samhain se transformó en Halloween no por sustitución, sino por acumulación de significados…

Resignificación Cristiana:La Iglesia no pudo eliminar el concepto de la «apertura del velo», por lo que lo institucionalizó a través del Día de Todos los Santos.

Continuidad de la Tasseografía y Adivinación: Las prácticas de adivinación (con manzanas, nueces o espejos) que persisten hoy son restos de la magia apotropaica

Los antropólogos ven en esto un intento humano universal de controlar la incertidumbre del futuro en el momento en que la naturaleza «muere». Pero controlar no es la palabra adecuada. En eso ponemos énfasis los brujos, magos y alquimistas. Muchos no pensamos que sea una forma de control sino una forma de sanación a conciencia y sacarle provecho a la vida y siempre tomando en cuenta los errores que cometemos. Por lo tanto, hablamos de una perfección más que control.

Hay que decir para aclarar que Sidhe no es lo mismo que Seidr (Freyja): Se considera que el seidr es una forma de magia chamanística de la diosa Freyja, perteneciente a la tribu de los dioses Vanir, enseñó a los dioses Aesir, incluido Odín. Se asocia con las Nornas, quienes tejen el destino (Wyrd) en la mitología nórdica. El seidr era practicado mayormente por mujeres (völvas) y se centraba en la adivinación, la manipulación del destino, el control del clima y la comunicación con espíritus. La seidr reúne un conjunto de prácticas mágicas que forman parte de una categoría más amplia de conocimientos y especialidades en las que se reconocen actividades como la magia rúnica, la capacidad de cambiar de forma o el control de los elementos atmosféricos y naturales. La seidr se caracteriza, sobre todo, por incluir prácticas adivinatorias de gran importancia social. Quien la ejerce, además, también puede mostrar la capacidad de comunicarse con los muertos, entrar en trance y abandonar el cuerpo en forma de espíritu. Según la historiadora Erica Couto, «…A partir de los años 90 del siglo XX se popularizó la interpretación de que se trataba de los bastones usados por las adivinas. El término völva, de hecho, significa “portadora del bastón”…Los bastones solían medir entre 45 y 85 centímetros de largo y se han encontrado, sobre todo, en tumbas femeninas de la época vikinga…» La seidr posee connotaciones positivas y negativas: permite hacer tanto el bien como el mal. Las magas disponían de los conocimientos necesarios para realizar magia agresiva y conseguir robar la fuerza de las personas, lograr que enfermaran o que perdieran la cabeza. Del mismo modo, también permitía incrementar la inteligencia o la potencia.

Pero realmente es más complejo entender el tema del destino de estas tejedoras cuánticas. No es con la idea común que las personas suelen entender. En cambio el Sidhe es Celta: El concepto de Sidhe o Aos Sí pertenece a la mitología irlandesa y celta, no a la nórdica.

Para la antropología y la academia; el Samhain es el mecanismo mediante el cual las culturas antiguas gestionaban el miedo a la finitud y la transición estacional. No se trata de una «adoración a la muerte», sino de una negociación con lo invisible para asegurar la supervivencia de la comunidad. Para un mago que vive, siente ,practica y experimenta. No es una negociación simple; es una vivencia que se honra. Porque la muerte no existe para nosotros. Por tanto es una celebración en conciencia de agradecimiento. Ambos coinciden en que no hay una adoración a la muerte. Para los alquimistas y magos es ciertamente una amplitud de conciencia muy elevada. Una actitud de respeto también y de integración de todas las formas de vida cósmicas.

Sí existe una conexión con el inframundo y las deidades de la tierra como Morrígan.

Y una particular Geografía Sagrada en una ceremonia cuyos altares existen con la importancia de los túmulos funerarios o mounds, como puntos de contacto físico durante el ritual que expliqué anteriormente.

El Samhain es una palabra que proviene del irlandés antiguo samain, samuin o samfuin, donde sam significa “verano” y fuin, “fin”; lo que muy probablemente puede ser interpretado como “fin del verano”. Ojo que las traducciones son acercamientos. Nunca son tan literales. En las europeas en cada país y tribu tenía su propia palabra. También quedó como una convención. No significa que sea un nombre que se haya utilizado en todas las tribus solo quedó como una convención para un calenda de referencia que conocemos hoy.

Y aunque Samhain es una antigua festividad celta; el término celta es un genérico. CELTA Le Decían los Romanos a estos grupos diversos; cada uno con su CULTURA cosmovisión propia aunque muchas veces semejante . LA Festividad RITO tiene más de 3000 años de antigüedad —lo que la convierte quizá en una de las celebraciones más antiguas de la historia humana, que se realizaba durante la noche del 31 de OCTUBRE en Europa y aquí, nosotros hemisferio sur, el 1 y 2 de Mayo y que ponía fin a la temporada de cosecha (tercera y última del año)

Entonces; drante el Samhain las puertas que dividían al mundo de los vivos y los muertos se abrían y permitían el libre tránsito de las almas y otros espíritus que por esa noche podían convivir nuevamente con sus familiares vivos.

De esta manera, para que los vivos pudieran estar en comunión con dichos espíritus, la gente acostumbraba a dejar comida en altares que colocaba en las puertas de sus casas para que los muertos comieran y bebieran tranquilamente. Se pensaba además que, de no ofrecer la comida, los espíritus podrían enojarse y causar cualquier clase de problemas, porque igualmente transitan almas en pena enojados;por eso era tan importante este ritual.

La idea es llamar a nuestros parientes espíritus que nos cuiden de ellos. Por eso también les honramos.

Como ha ocurrido con muchas fiestas, tradiciones y dioses de diversas culturas alrededor del mundo, con la llegada del cristianismo se declaró el Samhain como una festividad pagana, asociada con Satanas. Pero el paganismo no cree en esa figura inventada desde la ignorancia.

Al mismo tiempo, el cristianismo y, más tarde el catolicismo, la absorbió como parte de sus propias festividades, de esta manera el Samhain pronto se asoció con el Día de los Fieles Difuntos y poco después con el Día de Todos los Santos, ambas celebradas en todo el mundo católico hoy en día; a su vez, en países anglosajones evolucionó en la celebración actual de Halloween que en inglés significa “All Hallows Eve”, es decir, Día de Todos los Santos, volviéndose especialmente importante en Estados Unidos y, más recientemente, en países de América Latina. ¿Puedo cambiar un nombre, moralizarlo, empaquetarlo, marketiarlo y hacerlo algo mejor como un santo?

Muchos alquimistas no adhieren a dogmas; celebramos las tradiciones antiguas de la naturaleza como símbolo. Sabemos que los dioses son energias diversas de la naturaleza y las respetamos. Celebramos la muerte honrando la vida y la memoria de nuestros seres amados y llevamos oración y luz a los reencarnados que sufren. Amando el arte del rito como medicina de sanación. Y que no gane nunca la ignorancia. Volver a la tierra y a los ciclos es salud. El alimento que debes comer cada ciclo es el que produce la tierra en ese momento. Y darle prioridad. Motivo de muchas enfermedades es comer alimentos congelados que no corresponden al ciclo. En la era de los suplementos. Se hace urgente aprender a ciclar. Los calendarios gregorianos nos desconectaron del biorritmo natural.